大約從1990年代之后，我愈益發(fā)現，中國知識界除了變得越來越淺俗、越來越卑鄙以外，還變得越來越愚笨，似乎整個中國“卡”在什么地方了——有些論者認為中國“卡”在了“始終不能照搬西方近現代自由民主制度”上；但據我觀察，即使歷史條件允許“照搬”，將西方制度照搬照抄到這片古老土地與古老文明之上的，還是那伙淺俗、卑鄙、愚笨的“中國知識分子”（全盤西化，是其百年痼疾所在），這伙人還能把“西式民主”搞得不倫不類、烏煙瘴氣，一如北洋、民國兩政府之所為，陳寅恪精妙形容其為“不夷不惠，非驢非馬”，堪稱一語中的。
中國“卡”在喪失了思維能力上。
伴隨閱讀、深思和歷年指導本科、碩士、博士論文的寫作實踐，我發(fā)現突出的問題在于：1，喪失了固有文明傳統的道德精神、博大深邃的知識支撐系統，不熟悉經史子集文獻，青年學者不知道如何評判一個知識假說、一種理論架構的優(yōu)劣得失，只能盲從那些學品、人品皆低俗的所謂“名家”、“定論”（教育部連番推出的所謂“核心期刊”、“指定教材”、“統一考試”、“職稱評定”、211/985工程等，偽造出層出不窮的這些學術怪胎），中國人因此喪失了起碼的判斷力，成了天底下最盲從、最迷惘、最淺薄的可憐蟲；2，恰恰因為喪失了四庫文獻基礎，青年學者也就不能透徹欣賞一種異質文明（譬如歐美文明）的高妙之處，譬如希臘羅馬哲學之精湛、基督教哲學之超越性、文藝復興思想如何吸納古今精華、現代派文藝如何反叛淺薄鄙俗的啟蒙主義-實用主義的知識霸權，賦予現代文明的持久活力與自我糾錯能力等等，只能急功近利地模仿其工商科技這類較低層次的器物文明，把中國永遠固置在“二流國家”的抄襲水平上；3，由于與全球兩大世俗人文主義的文明巔峰——中國和希臘羅馬文明，完全斷絕了道德精神與知識支撐上的一切血脈聯系，中國人自我閹割為天地間13億蠢蠢而動的廢物、閹人、俗流，受盡鄙視還自我標榜“我是流氓我怕誰”或“豐乳肥臀（某小說名）油脂多”！
今若想洗心革面，必須在思維方式、知識架構上，來一番“生命現象學”式的“革命性”領悟與建構：1，在智慧的最低層次上，某種知識假說、知識架構，僅僅是一種未經檢驗、有待證實的偽造物，學校教育系統、著述、研究、出版系統，沒必要對其反復考核、復核、統一標準、務求達標，而是“大略知道”即可，所以，解放中國人判斷力和創(chuàng)造力的根本措施，在于廢除“統一高考制度”以及各級學校、學府的“統一考試/考核制度”，恢復孔子“有教無類”的偉大教育學術傳統，類似諸子百家的教育、學術繁盛就會漸次涌現；2，在智慧的較高層次上，將任何一種知識假說和知識架構，納入“歷史經驗”（人類唯一值得信賴的知識系統）的深入檢驗、鑒別之中，《二十四史》、柳詒征《國史要義》、繆鳳林《中國通史要略》、錢穆的系列史學名著等，是判斷辨別“中國問題”的鑰匙；反之，盧梭《民約論》、孟德斯鳩《法意》、康德《歷史理性批判文集》、黑格爾《歷史哲學》等，從一個未經檢驗的錯誤前提“古代蒙昧、近代人道”出發(fā)，鼓吹各種激進變革，最為有害；不幸中國恰在滿清奴化高壓政治的衰殘沒落期，卑俗淺薄的知識分子如康有為、章太炎、胡適、陳獨秀、蔡元培之流，為了黨派利益，援引盧梭啟蒙學說，作為聳動大眾觀感的政治工具，如今改革開放的巨大成功，已經粉碎了他們要么照抄歐美要么照抄蘇俄的錯誤結論；3，在智慧的更高層次上，叔本華、尼采、胡塞爾、海德格爾、維特根斯坦、弗蘭克、雅斯貝爾斯、湯因比等賢哲，毅然拋棄了牛頓-笛卡爾妄想以某種靜止的數理模式固定宇宙現象流變（從物理現象到生命現象）的近代哲學-物理學的錯誤體系，開啟了“直面現象（流變）本身”的偉大“生命現象學”方法、歷史哲學方法，這一方法，既吻合閔可夫斯基-愛因斯坦-海森堡-玻爾的主客統一、時空流變的偉大物理哲學，也吻合中國《河圖易經》太極流變的偉大科學-哲學-人文體系與宇宙圖式，就當代意義而言，這個主客統一、時空流變、現象直面的“大一統思維模式”，才是人生幸福與全球文明復興的根本智慧框架所在。幸福的奧秘，或許在于，不斷提升你的智慧，加入到天地人神大一統生命的圓舞之中去！
海德格爾
海德格爾是最契合中國大一統生命智慧、文明智慧的偉大賢哲。要理解從古代中國人一直到現代海德格爾哲學，這些全球一流智慧對宇宙人生萬象的深刻洞察，就必須學會“現象學的觀物方法”——“直面現象本身”，即清洗此前未經檢驗的各種論述，讓自己的生命、心靈，與萬物的生命、心靈，交流共振。
讓我們嘗試一下生命現象學的思維：
這是什么？這是一張桌子。
這是什么？這是一把椅子。
尋常里，我們如此問答。
這尋常之問與答有極不尋常處。
首先，誰來如此命名的？
其次，如此命名的依據何在？
再次，桌椅的外觀與本質如何？
最后，其存在的依據何在？
如此思考，才是真正意義上的哲學。
馬丁·海德格爾（Martin Heidegger，1889-1976）于1955年8月28日，在法國諾曼底所作的演講《這是什么——哲學？》堪稱對全球哲學巔峰思想的一次漂亮的“海陸空三棲登陸戰(zhàn)”，與十年前盟軍在諾曼底的登陸相仿佛！
自啟蒙運動以來，日漸昏聵的全球哲學思想、政治制度以及社會現實，由于馬丁·海德格爾哲學“反本質主義”的現象學革命而遭到沖擊、摧毀、刷新。這篇演講預告了存在哲學、荒誕派戲劇、垮掉一代文學、1968年的5月風暴、民運運動、歐美新浪潮電影、布拉格之春、性解放運動、搖滾音樂、毒品文化、波普藝術、時尚趣味等當代文化的諸多重要變化。
直至2012年8月28日夜，距離這一驚世之作發(fā)表整整57年之后，當我初讀這篇演講的譯文，仍激動萬分、心潮澎湃：我渴望的新文明的朝霞，如果還有升騰的機緣，而非注定淹沒在融化凈盡的北極冰面，就恰在此處，氤氳顫動著熹微而瑰麗的光明！
作為飲譽全球的、超一流的哲學思想大師，馬丁·海德格爾必須與統治歐美哲學界（透過其代理人而統治著全球思想學術界）的那些僵化思維，動用迂回戰(zhàn)術、閃爍其詞的修辭、鞭辟入里的解析等一切思維和表述方法，以便沖過或繞過大眾習以為常、司空見慣的“啟蒙思維”的僵化壁壘，以便能“直接與存在照面”。且看其戰(zhàn)術：
可見，我們討論的道路，必須具有某種方式和方向，即：哲學所探討的東西，是與我們本身相關涉的，觸動著我們的，而且是在我們的本質深處觸動我們的。
那從我們的本質深處觸動我們的東西，才關涉著真哲學之所謂！
哪些東西？
不是桌椅、建筑等器物，也不是變幻不定的人類創(chuàng)造物——制度、技藝、文化，乃至文明，而是這一切背后的東西——我們的存在，其根據、起源、本質、歸宿、意義等等。
這里，海德格爾由于知識涵養(yǎng)方面的缺陷和“西方中心論”的一貫誤導（海德格爾還一度被卷入納粹“日耳曼中心論”的政治錯誤中），將東方哲學的幾大傳統（地中海世界、印度和中國哲學）遺漏，而片面認定“哲學本質上是希臘的……只有西方和歐洲，在其最內在的歷史過程中原始地是‘哲學的’，這一點為諸科學的興起和統治地位所證實……”
日后，伴隨思考和觀察的深化，海德格爾在1960年代直至去世前，開始逐步對“科學技術活動”具有毀滅自然的“最大危險”展開反思與批判。
盡管此時估計尚不足，但海德格爾還是展現了對歷史傳統的現象闡釋學的深邃把握與獨創(chuàng)性的洞察：
傳統并不把我們交付給過去和不可收回的東西的束縛中。交付、傳承即delivrer，是一種解放，就是進入與曾在者的對話的自由之中。如果我們真正傾聽“哲學”這個詞，并且深思所傾聽的東西，那么，這個名稱就會把我們召喚入哲學的希臘起源的歷史中去。
妙矣哉！傳統不是僵化不變的東西，不是那不可把握的流逝了的的往昔，更不是束縛；而是現實的活生生的源泉與構造物：譬如，在中國，河圖易經一旦確立，萬千中國智慧之涓滴溪流，必匯入陰陽和諧的廣大海洋；漢字一旦確立，堯舜圣治、先秦諸子、兩漢文章，滔滔而來，數千年不斷絕、不消歇……
早于海德格爾，美國圣哲梭羅就在《瓦爾登湖》中精妙地寫道：“歷史是我的垂釣之溪?！?
垂釣者恭敬地佇立溪邊，與溪流進行清風明月式的對話、遭遇、汲??；啟蒙-實證主義史學卻憑其一貫的愚昧，把這“詩意的垂釣”鄙俗化為“撈取一條大魚”（某種虛妄的歷史“真相”或獨得之秘，以便兜售給權貴、傳媒、影視制作中心、網絡或大學講堂）。
請注意海德格爾的哲學用語：傾聽、深思、召喚……這些早被啟蒙主義、理性主義、實證主義哲學以及現代學術規(guī)范宣判為“非法的”、非理性的、“不客觀”的、“主觀的”、“必須排除”的詞語，被海德格爾大規(guī)模地引入哲學寫作，以促使高度僵化陳腐的全球哲學界，轉化為真正“希臘式的”，亦即真正中國的（余添加之）、哲學的思維與表達方式。
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