在閩南方言里，做公親是充當(dāng)仲裁、調(diào)解人的意思；老人則是從鄉(xiāng)土社會(huì)成員中、由鄉(xiāng)土社會(huì)成員“眾所推服”選出的所謂鄉(xiāng)老。當(dāng)鄉(xiāng)土社會(huì)成員之間發(fā)生屬于民事案件的爭執(zhí)或糾紛，往往請(qǐng)這位（或這幾位）眾所推服的鄉(xiāng)老來擺平。
近年出土的泉州《重建溪亭約所碑記》
在我看來，老人做公親，一句閩南俗語道盡了自古以來中國鄉(xiāng)約制度的精義。鄉(xiāng)約是鄉(xiāng)土社會(huì)成員自愿受約、自約和互約的自治組織，它同鄉(xiāng)規(guī)民約有關(guān)、但不等同于鄉(xiāng)規(guī)民約。近年出土的泉州《重建溪亭約所碑記》（見圖）說古代就有“約所”，就有鄉(xiāng)約的辦公室，說是承夏、商、周“三代教民之遺意”而來的。明代方志《閩書》說起鄉(xiāng)老辦公的情形:“凡在坊在鄉(xiāng)，每里各推年高有德一人，坐申明亭，為小民平戶婚、田土、斗毆、賭盜一切小事”，并說“此正役也”。鄉(xiāng)老不是官、不脫鄉(xiāng)土社會(huì)成員的身份，但他是“官差”。明代閩人蔡獻(xiàn)臣《里老總保》也說“國朝民差有正有雜”，鄉(xiāng)老是“正差”。清代臺(tái)灣的鄉(xiāng)老或稱“總理”，是“官給戳記”的。如福建巡撫王凱泰《臺(tái)灣雜詠》詩并注曰：“宰官頒戳各鄉(xiāng)承，鄉(xiāng)約居然總理稱。執(zhí)版道旁迎與送，頭銜笑看兩門紅（鄉(xiāng)約名總理，地方官給戳記，門口懸大燈，亦總理銜）”。清代鹿港同知陳盛韶《問俗錄》則記，臺(tái)灣鄉(xiāng)約的主事者有董事和總理之分，“經(jīng)理各莊謂董事，統(tǒng)理數(shù)莊曰總理”。臺(tái)灣鹿港天后宮后殿文物館立有同治十三年（1874年）的木碑，碑文落款為“總理、新科進(jìn)士蔡德芳”和“董事、監(jiān)生蔡森然”?？磥?，蔡德芳進(jìn)士當(dāng)過當(dāng)?shù)亍敖y(tǒng)理數(shù)莊”的鄉(xiāng)約總理。清代澎湖通判胡建偉《澎湖紀(jì)略》則說起鄉(xiāng)老的辦事效率：“凡有大小事件，悉聽鄉(xiāng)老處分。以故，鼠牙雀角，旋即消息”。
老人做公親，擺平諸事依據(jù)的是鄉(xiāng)規(guī)民約、是約定俗成的民間習(xí)慣。鄉(xiāng)規(guī)民約和民間習(xí)慣在約定的范圍內(nèi)有法律一般的穩(wěn)定性和約束力，因此不能說鄉(xiāng)土社會(huì)是“無法”的社會(huì)。
古早朝廷任命官員，至縣級(jí)（包括副縣級(jí)）乃止。縣以下的鄉(xiāng)土社會(huì)在很大程度上是靠鄉(xiāng)約制度設(shè)計(jì)的鄉(xiāng)約組織來自治的。
現(xiàn)在談一個(gè)問題。西方漢學(xué)家有關(guān)中國鄉(xiāng)土社會(huì)的研究，往往忽視鄉(xiāng)約制度在維護(hù)鄉(xiāng)土社會(huì)秩序方面的作用。受西方漢學(xué)家的影響，也有中國學(xué)者的著述片面描述宗族制度的作用，卻完全忽視鄉(xiāng)約制度的存在。實(shí)際上，鄉(xiāng)約制度并不等同于宗族制度，鄉(xiāng)約的主事者不一定是族長、族長也不一定是鄉(xiāng)約的主事者。須知，鄉(xiāng)約組織往往是跨宗族的，例如道光《平和縣志》記全縣分為24約，其中山格約包括了含山格鄉(xiāng)在內(nèi)的26個(gè)鄉(xiāng)、社或村，涉及舊縣黃、涂田張、高磜楊、烏石吳、隆慶蔡、林邊林等多個(gè)宗族。從另一個(gè)角度說，閩、臺(tái)地區(qū)的村落有一村一姓和一村多姓兩種，一村一姓也有大宗、小宗的存在。由此，即使是以村為單元的鄉(xiāng)約也往往具有跨宗族的性質(zhì)。
（2018年9月23日）（作者系全國臺(tái)灣研究會(huì)會(huì)長，教授汪毅夫）
（來源：京彩臺(tái)灣公眾號(hào)）
